用語集・原則解説

ミカエル・ダイモンド、ペトロ・ダイモンド修道士

ーこの用語集・原則解説は、この本によく出てくるテーマや原則、表現に詳しくない読者のための良い参考になることを期待しております。用語集を分かりやすくするために、ABC順ではなく、テーマ順に並べました。ー

ローマ教皇の職（教皇権・教皇制）
（Papacy）：聖ペトロの後継者である教皇の職。イエス・キリストは教皇制度を設立され（マタイ１６：１８－２０；ヨハネ２１：１５－１７）聖ペトロをキリスト教会の初代の長に定められた。ローマ司教は皆、聖ペトロの後継者であり、聖ペトロが使徒教会の中で持っていた同じ優位性を持っている。

教導権・教導職
（Magisterium）：教皇が教皇権を持って、教義を宣言する時に行使される、カトリック教会の教導する権力。但し、真なる教皇の宣告は必ずしも教導職の教えではない。教皇が教導権を持って語る時は、（第一バチカン公会議によって定められた）幾つかの条件を満たす時のみ。教導職に忠実な人達は、歴史上全ての教皇が教義として教えた事や、カトリック教会の昔からの教えとして発明したこと全てに忠実である。

エクス・カテドラ
（Ex Cathedra）：ラテン語で「座から」という意味。教皇が、不可謬的な判決の条件を満たす時に、聖ペトロの使徒座から、不可謬的に語ることを表す。キリストが教会に明かした教義を構成する故、改革不可能（不変）である教皇のエクス・カテドラの判決を否定することは異端であり、大罪である。

ピウス９世、第１バチカン公会議、１８７０年、第四会期、４章：「・・・ローマ教皇が聖座から語るとき［エクス・カテドラ］、すなわちそれはすべてのキリスト者の牧者とし教師として、その使徒的な権威によって全教会が守るべき信仰と道徳の事柄に関して述べるなら、それはペトロの名において約束された聖なる力の助けを受けるものであり、教会の信仰と道徳に関する教えについて救い主から来る不可謬性が与えられる。そしてそのような決定は、それ自体によって教会の同意によってではなく、改正不能なものとなる。」[1]

天啓、神の教理
（Divine Revelation/Dogma）：イエス・キリストの真理は天啓の教えである。カトリック教会は、天啓の二つの源は聖書と聖伝（聖なる伝統）であり、聖書と聖伝の内容は、カトリック教会の教導職によって定められる、と教えている。最後の使徒が死んだ時に、天啓が終わった。教理は不変である。教皇が教理を定義する時、教理がその時点から真実になるのではなく、教皇はただ、最後の使徒が死んだ時点から常に真実であったことを、誤らずに、荘厳に宣言するのみである。教理は、教会が「一度宣言した」時点から、決して「より深い解釈へ」と称してその意味から後退することなく 、信じるべきである。

ピウス９世、第１バチカン公会議、１８７０年、第三会期、２章、天啓について、エクス・カテドラ：「聖なる母教会が一度宣言した神聖な教理の解釈は、永久に保持すべきであり、見掛けだけの「より深い解釈」と称して、一度宣言された解釈から後退してはならない。」[2]

ピウス９世、第１バチカン公会議、第三会期、４章、第三典文：「ある時点から、知識の進歩から判断すると、教会が定義した教理に、教会が解釈して理解している意義と異なった意義を与えることは可能であると言う者は排斥される。[3]

異端者
（Heretic）：洗礼を受けた者で、カトリック教会の教理を拒絶する者を示す。異端者は、信仰に関する権威ある教理を拒絶するために、布告が無くても、教会から自動的に（それ自体によって）破門される。

レオ１３世、サティス・コンニトゥム（Satis Cognitum）（９番）、１８９６年６月２９日：「これら（の異端）をただ信じないと云うだけで、自らをカトリックだと考えたり、カトリックと自称したりすることはできない。なぜなら、この私達の回勅に解説されていない異端が既に存在している、或いはこれから現れる可能性があり、解説されていない一つの異端に固執している者はカトリックではない。」[4]

聖ピウス１０世、エディテー・セーペ（Editae Saepe）（４３番）、１９１０年、５月２６日：「神を著しく怒らせ、神の恐ろしい激怒をもっとも刺激させる罪は、異端の罪他ならないことは、疑う余地のない既成の事実である。」[5]

教会分理論者
（Schismatic）：洗礼を受けた者で、真なる教皇や真なるカトリック教徒との交わりを拒む者を示す。教会分理論者は、ほぼ必ず同時に異端者である。教会分理論者は自動的に破門を受ける。

背教者
（Apostate）：洗礼を受けた者で、一つ以上のカトリック信仰の真理を否定するだけではなく、キリスト教を完全に離れる者を示す。背教者も、自動的に破門を受ける。

対立教皇
（Antipope）：法王への偽りの主張者（即ち、ローマ教皇への偽りの主張者）を示す。教会の歴史上、４０名以上の対立教皇が居た。その中に、ローマに影響力を及ぼした者も居た。この本は、第２バチカン改革が「真なる教皇」を装う対立教皇によって齎されたことを証明する。

使徒座空位、使徒座空位論
（Sedevacante; sedevacantist position）：Sedeはラテン語で「座」を、Vacanteはラテン語で「空」を表す。使徒座空位の期間は、教皇が居ない期間である、要するに聖ペトロの使徒座は空位状態にある。一般的に、使徒座空位は、教皇が死亡し、または退位した時に生じる。使徒座空位は、教会の歴史上、２００回以上生じ、場合によって、数年間に渡って続く。そして、教会博士は、教皇が明白な異端者になった場合、使徒座は空位になると教えている。使徒座空位論とは、ローマに影響力を及ぼしている者は公式な異端者であることを証明できる故に真なる教皇ではないので、聖ペトロの使徒座は現在空位であるという、伝統的なカトリックの見方を示している。

第二バチカン
（Vatican II）：１９６２～１９６５年に行われた公会議を示す。第二バチカンは、偽って「カトリック教会の公会議」と称されているが、実際には革新的な「強盗会議」であり、カトリック教会が非難している教理を教えている。第二バチカンは、新興宗教をもたらし、それをきっかけに生じた信じられないほど腐った実や革新的変化の原因となった。

第二バチカンセクト
（Vatican II Sect）：第二バチカン後に現れた、カトリックの予言と聖書に預言された偽りの教会を示す。この偽りのセクトは、この本がかなり詳しく証明しているように、異端や背教、言語道断のスキャンダルがはびこっている。この本は、第二バチカンセクトがカトリック教会ではなく、大棄教の時代における悪魔による、人々を道に惑わせるための偽りであることを証明している。

ノブス・オルド・ミサ
（Novus Ordo Missae）：ラテン語で「ミサの新しい式次第」を表す。パウロ６世が１９６９年４月３日に公布した新しいミサのことを示す。

ノブス・オルド教会
（Novus Ordo Church）：この本では、基本的に「第二バチカンセクト」と同じ意味で用いられている。「第二バチカンセクト」とは、第二バチカンの偽りの教会、新しいミサ及びその信奉者のこと。

伝統的なカトリック教徒
（Traditional Catholic）：いつの世でも変わらぬ伝統的なカトリック信仰や今までの教皇が宣告した全ての教理、また教会の伝統儀式を忠実に守る者。伝統的なカトリック教徒は、第二バチカンの偽りの宗教や新しいミサ（ノブス・オルド）がカトリックの教義に背く新規性なので、これらを拒絶する。

エセ伝統主義者
（False Traditionalist）：伝統的なカトリック信仰の一部（例えば、全キリスト教会主義など、第二バチカンの一部の教えに反対すること）に忠実であるが、同時に何らかの形で偽りの第二バチカンセクトへの忠誠を持っている人を示す。この「エセ伝統主義者」の第二バチカンセクトへの忠誠は、殆どの場合、第二バチカン公会議後の偽「教皇」を真なる教皇と認めていることに原因がある。（この本が示しているように）第二バチカン公会議後の偽「教皇」たちは実際に、対立教皇であると証明できる。

教会一致主義 ・世界教会主義
（Ecumenism）：偽りの宗教を尊敬・尊重して、彼らと結合し、また彼らと共に祈るよう指示する、第二バチカンや第二バチカン後の偽「教皇」たちの教えを示す。第二バチカンセクトが教導・実施している「教会一致主義」は、カトリックの教義や教皇たち、また教会の聖伝によって直接的に非難されている。教会一致主義は、真なる宗教を偽りの宗教と、また真なる神を偽りの神々と同じ水準にしてしまう。この本では、第二バチカンセクトの教会一致主義はかなり詳細に暴露されている。「教会一致主義という異端の行為は、狭義では、プロテスタントや分離のセクトと結合することであり、非キリスト教の宗教と同じ行為をする場合は『異宗教間対話』と呼ばれる」、と言う人もいる。しかし、この二つの用語は、今日ではほぼ同義である。

カトリックの概念から見る非カトリックの宗教

非カトリックの宗教は間違っている、カトリック教会の外に救いはない：カトリック教会は、唯一の宗教と唯一の神を教義として教えている。教会は、非カトリックの宗教は全て偽物であり、悪魔の物だと教えている。「カトリック教会の外に救い無し」（ラテン語：extra ecclesiam nulla salus）は、カトリック信仰の教義である。この教義は、教皇のエクス・カテドラの布告に７度定義された。

大聖グレゴリウス、スッモ・イウジテル・シトゥディオ（Summo Iugiter Studio）（５９０～６４０年）から抜粋：「聖なる普遍的教会は、教会の内でなければ神を崇拝することは不可能であり、また教会の外にいる者全ては救われないと教えている。」[6]

エウゲニウス４世、フィレンツェ公会議、「カンタテ・ドミノ（Cantate Domino）」１４４１年、エクス・カテドラ：「聖なるローマ教会は、次のことを確信し、公言し、伝道する：カトリック教会の外にいる者全て（多神教徒だけならず、ユダヤ教徒、又は異端者、教会分理論者）は、寿命に達する前に教会と一体化されていない限り、永遠の命を共有できず、悪魔とその使い達のために用意されている永遠の火に入ることになる。また、教会の秘跡がこの教会の体の内に宿る者の救済にしか貢献せず、断食や慈善及び他なる敬虔な善行やキリスト教の在郷軍の訓練が、教会の体の内に宿る者にしか永遠の褒美を生み出さぬ程に、この教会の体の一体性は重要である。また、人がどれ程貧しい人々に施しをしても、キリストのみ名において血を流したとさえしても、カトリック教会と一体化され、その懐の内でやり抜いたのでなければ、彼は決して救われない。」[7]

多神教、他の神々への崇拝
（Paganism）：多神教とは、仏教やヒンズー教など、偽りの多神論の宗教。カトリック教会は、多神教徒が崇拝しているさまざまな神々は全て悪霊だと教えている。

詩編９５章５節：「諸国の民の神々はすべて悪霊・・・」

コリント第一１０章２０節：「彼らが生贄としてささげるものは、神美に対してではなく悪霊に対してささげているのです。あなた方に悪霊と交わる者になってもらいたくありません。」

ピウス１１世、アド・サルテム（Ad Salutem）（２７番）、１９３０年４月２０日：「偽りの神々への崇拝によって、悪霊が人の人生に導入する、あらゆる衝動や愚行、あらゆる暴行や欲求・・・」[8]

イスラム教
（Islam）：偽預言者が啓示した偽りの宗教。イスラム教徒はムスリムとも呼ばれ、コーランという本に従う。ムスリムは、三位一体やキリストの神性を否定する。カトリック教義によれば、イスラム教は唾棄すべく極悪非道なセクト（すなわち悪魔のセクト）である。ムスリムは不信心者（異教者）であり、救われるために改宗しなければならない。

エウゲニウス４世、バーゼル公会議、１４３４年：「唾棄すべきマホメットのセクトの信者の多くがカトリック信仰へ改宗する希望がある・・・」[9]

カリストゥス３世：「真なる信仰を称えること、東方で信仰心のない堕落者マホメットの悪魔のセクト［イスラム教］を根絶すること・・・を誓う。」[10]

第二バチカンセクトはイスラム教を善い宗教として褒め立てています。

ユダヤ教
（Judaism）：イエス・キリストをメシア（救世主）と認めないで、モーセの仲介によって与えられた旧法を実施しようとしている宗教。ユダヤ教によれば、メシアはまだ一度も現れていないので、これから初めてやって来るとされている。カトリック教会の教えによれば、旧法がキリスト降臨によって解約されたので、旧法を守り続けることは大罪であり（フィレンツェ公会議）、ユダヤ教の信奉者は、イエス・キリストとカトリック信仰に改宗しなければ救われない。

エウゲニウス４世、フィレンツェ公会議、１４４１年、エクス・カテドラ：「聖なるローマ教会は次のことを確信し、公言し、伝道する：旧約の律法、即ち、祭式、神聖な儀式、捧げ物、秘跡に分類されるモーセの律法に関する要項は・・・主の降臨後・・・中止し、その時点、新約の秘跡が開始した。・・・従って、その時点（福音の発布）から、割礼や安息令など、旧法の定める法規を守る者はみな、聖なるローマ教会によって、キリスト教の信仰に無縁で、永遠の命に参加するのにいささかも適合していないと判断する。」[11]

ベネディクト１４世、ア・クオ・プリムム（A Quo Primum）、１７５１年６月１４日：「教会が、信仰心のないユダヤ人が彼らの闇から救い出され、真実の光へ導かれるために、日の出から日没まで捧げる普遍的な祈りを定めたことは、決して無駄なことではない。[12]

正教・東方正教
（Orthodoxy/Eastern Orthodox）:１０５４年に起きたカトリック教会からの分裂の信奉者を示す。いわゆる「正教徒」は、教皇権や教皇の不可謬性といった教理及び最後の１３の教義的公会議を否定している。彼らはまた、離婚・再婚を許している。カトリックの教えによれば、「正教徒」は異端者であり、教会分理論者であり、一体性と救済のために改宗しなければならない。

ベネディクト１４世、アッラテ・スント（Allatae Sunt）（１９番）、１７５５年７月２６日：「第一に、神の助けによって、ギリシャや東方の教会分理論者を教会の一体に戻そうとしている伝道者は、彼らをカトリック信仰と食い違う教理から救い出すという一つの主目的に全力を捧げるが良い。」[13]

しかし、第二バチカンセクトは、「正教徒」は改宗しなくても救われると教えています。（この本が証明しているように）第二バチカンセクトは、正教徒が真なる教会の一部であり、命ヘの道を辿っていると教えています。

プロテスタント教徒
（Protestants）：１５１７年、マルティン・ルターが起こした反乱後、カトリック教会から分裂したセクトの信奉者達。プロテスタント教徒は、カトリックの教義を一つ以上の点で否定する人を示す。カトリックの教義のいずれか一つでも否定したり、教義に対して抗議（プロテスト）したりする人はみな異端者であり、事実それ自体により破門される。プロテスタント教徒が一般的に否定するカトリックの教義は、聖職やミサ、秘跡、教皇制、信仰と善行の必要性、聖人の取りなし等に関する領域にあたる。

ピウス１１世、レルム・オムニウム・ペルテュルバティオネム（Rerum omnium perturbationem）（４番）、１９２３年１月２６日：「・・・［プロテスタントの］改革によって生じた異端。これらの異端には、教会からの人類の背教の始まりが見出される・・・。」[14]

レオ１２世、ウビ・プリムム（Ubi Primum）（１４番）、１８２４年５月５日：「最高かつもっとも賢明な良き扶養者、義にかなう者たちに報いて下さる者、真実そのものである、もっとも真なる神が、互いに一致せず矛盾する偽りの教えを公言する汎ゆるセクトを認め、これらの成員に永遠の報いを授けることは、不可能である。・・・我らは、聖なる信仰の上に、唯一の主、唯一の信仰、唯一の洗礼を抱く・・・。それ故に我らは、教会の外に救いが無いと明言する。」[15]

第二バチカンセクトは、しかし、プロテスタント教が異端ではなく、プロテスタント教徒が異端者でもなく、彼らの様々なセクトが救済の手段であり、真なる教会の一部であると考えています。

その他、この本で使われている重要なカトリックの概念

カトリックは非カトリックの礼拝式に参加できない：第二バチカン前、全てのカトリック倫理神学の案内書は、非カトリックの礼拝式に参加することが神聖法に背く大罪であるという伝統的な教会の教えを繰り返し表明する。第二バチカン後、この死に至る罪深い行為は公式的に促進されている（例：この本の第二バチカンセクト対カトリック教会、非カトリックの礼拝式の参加についてという章を参照）。

ピウス１１世、モルタリウム・アニモス（Mortalium Animos）（１０番）：「ということで、尊敬すべき兄弟、この使徒座が、その臣下たちが非カトリックの礼拝式に参加することを決して許していない理由ははっきりしている。」[16]

行動は異端の証拠となる：供述書や口頭申告で異端を表す人もいるが、殆どの異端や背教は言葉でなく、行動で明示される。モスクやシナゴーグ等、非カトリックの神殿で礼拝に出たり、プロテスタント教徒や教会分理論者の教会で彼らと一緒に崇拝したりすることで異端や背教は表される。

聖トマス・アクィナス、神学大全、第一部のニ部、第１０３問、第４答：「全ての儀式は信仰告白であり、その中に神への内面的崇拝が在する。人は、言葉だけでなく行為によっても彼の内面的信仰を告白できる：［言葉と行為の］どちらにせよ、虚偽の告白をする人は大罪を犯している。」[17]

というわけで、聖トマス・アクィナスは、ムハンマドの墓地で崇拝する者が背教者であると教えていました。人はこのような行為をするだけで、自分がカトリックの信仰を持っておらず、イスラムという偽りの宗教を容認していることを明示します。

聖トマス・アクィナス、神学大全、第ニ部、第１２問、第１答、第２異論：「・・・だれかがもし・・・ムハンマドの墓地で崇拝すれば、彼は背教者だと考える。」[18]

ピウス９世、イネッファビリス・デウス（Ineffabilis Deus）、１８５４年１２月８日、無原罪懐胎の定義：「・・・彼らが、［この法令に反して］心で考えていることを、思い切って言葉や供述書及び汎ゆる外部手段で示せば、自分自身のこの行為によって、自らを法で定められた罰にさらす。」[19]

以上の抜粋で、無原罪懐胎の教義に反する異端は言葉や供述書及び「汎ゆる外部手段」で示すことができることが分かります。実際に、ベネディクト１６世は彼の著書「カトリック神学の原則」で、第二バチカン公会議後のセクトが東方正教徒に対して行われた、教会一致主義の活動や表示行為が、（第二バチカンセクトに言わせると）教会分離主義者が教皇の優位性を認める必要はないことをはっきり示していると認めました：

ベネディクト１６世、カトリック神学の原則（１９８２年）、１９８頁：「一方で、彼にとって、この優位性［教皇の優位性］が１９世紀や２０世紀に取った形は、唯一正当な形であり、従って全てのキリスト教徒に拘束力があると見なすことはできない。パウロ６世の象徴的意思表示、特に彼が総大主教［教会分離主義者であるアテナゴラス総主教］の代理人の前に跪いたことは、以上の旨を表現する試みであった・・・。」[20]

これは、本で更に詳述されますが、「教会一致活動は教皇の優位性に反する異端を表す」と、第二バチカンセクトの元主導者から驚くべき自白です。これは、行為によって明示される異端の明確な例です。

カトリック教会は反対意見の持ち主をみな排斥する：カトリック教会の教義的な教えを否定する者はみな非難・破門・排斥される。

ペラギウス２世、書簡（１）クオド・アド・ディレクティオネム（Quod ad dilectionem）、５８５年：「だれかが、この信仰に反対して暗示を行ったり、信じたり、敢えて教えたりすれば、彼が同じ教父の意見によって非難され、また破門されていると彼に知らせよ。」[21]

エウゲニウス４世、フィレンツェ公会議、「カンタテ・ドミノ（Cantate Domino）」、１４４１年：「従って、教会は、反対意見や対立見解を持つ者をみな非難・排斥・破門し、キリストの御体である教会の外にあると言明する。」[22]

キリストはカトリック教会の教義の保証人である故に、教義を一つ否定することは信仰全体を否定するのに等しい

レオ１３世、サティス・コンニテュム（Satis Cognitum）（９番）、１８９６年６月２９日：「・・・だれかがこの真理のうちのいずれか一つ否定しながら、その事実により異端に陥ることなく― 自らを教会から離れることなく― 一挙にキリスト教の教え全体を拒むことなく ― 法律に従うことはあり得ようか。なぜなら、信仰の本質というものは、あるものを受け入れながら、またあるものを拒むという考え方以上に馬鹿げたことはない、ということである。・・・しかし神から啓示された真理を一つの点でさえ異にする者は、それによって神を最高の真実及び信仰の形相的誘因として崇めることを拒むので、信仰全体を確実に否定してしまう。」[23]

レオ１３世、サティス・コンニテュム（Satis Cognitum）（９番）、１８９６年６月２９日：「これらの原則の上に成り立っており、自分の仕事に留意する教会は、どんなことよりも、信仰の統合性を守ることに対する熱意や努力が一番強い。従って、自分の教理のうちのいずれか一つの点に関する信念と異なった信念を持つ者をみな、自分の子供ではない謀反人とみなし、排斥してきた。アリウス派、モンタノス派、ノウァティアヌス派、十四日主義者、エウテュケス派等は、確かに全てのカトリックの教理を否定しておらず、たった一部のみ否定した。しかし、彼らが異端者として宣告され、教会の懐から追い払われたことを知らない人はいるだろうか。同様に、現在に至るまで、彼らの後を継いだ異端的信条の創造者はみな非難されてきた。教理全体をほぼ完全に認めているが、さりとて、毒の一滴のように、たったひとつの言葉で、我らの主が教えられ、使徒伝承によって伝えられてきた単純かつ真の信仰を汚染するような異端者ほど危険なものはあり得ない。」[24]

カトリックは異端者と霊的に交わらない：カトリック教会の信仰を否定する者はみな、教会の外にあり、決して交わることがないので、本当のカトリックは彼らと霊的に交わってはいけません。

レオ１３世、サティス・コンニテュム（Satis Cognitum）（９番）、１８９６年６月２９日：「教会の厳然たる教導職が出す教理のうちのいずれか一つの点から微々たる程度でさえ背く者を皆、教会に無縁とし、またカトリックの交わりの外にあるといつも見なしていた教父達の一致した教えによって示されているように、教会の慣習はこれまでずっと同じである。」[25]

大聖レオ、説教１２９番：「それゆえ、カトリック教会の外に何も完璧なもの、何も汚れのないものはないので・・・我々は、キリストの御体の一体性から分かれている者たちと決して結び付けられておらず、彼らと何の霊的な交わりもない。」[26]

司教や教皇を含め、信仰からそれる聖職者に抵抗すべき；聖職者が公然と異端者になれば、自動的にその職を失う

１８８．４条、１９１７年教会法典：「暗黙の辞職を発効させる幾つかの原因があり、その辞職は法の作用により予め受理され、そしてそれ故に宣告なしに効力を発する。原因は以下の通り・・・（４）聖職者が公然と信仰からそれた場合。」[27]

レオ１３世、サティス・コンニテュム（Satis Cognitum）（１５番）、１８９６年６月２９日：「ペトロと同じ宗派に属している者のみ彼の権力を分かち合うことができる。教会の外にいる者が教会のうちに指導権を持つことができるなんて全く馬鹿げている。」[28]

公然たる背信行為とは何か？

２１９７．１条、１９１７年教会法典：「罪は［以下の場合］公然である：（１）既に周知であり、或いは、よく知られやすいという結論につながるような状況の場合・・・」[29]

聖ロベルト・ベラルミーノ、ローマ教皇について（De Romano Pontifice）、二巻、３０章：「最後に、神聖な父達［ローマ教皇達］は、異端者が教会の外にあるだけではなく、「事実それ自体により」聖職の権威や威厳を全て剥奪されると全員一致に教える。」

ドム・プロスペール・グエランジェール、教会暦（The Liturgical Year）、４巻、３７９頁、５世紀の平信者が彼の司教であるネストリウスに、彼が自分の異端を明示したら抵抗した話：「その時、サタンはネストリウスを産んだ・・・コンスタンティノープルの座に就いており・・・ネストリウスが昇進した年、４２８年、クリスマスの日に、彼は乙女の母と御子を祝しに集まってきた大勢を巧みに利用し、主教の説教壇から冒涜的な言葉を発した：『マリアは神を産んでいない。彼女の息子はただの人間であり、神の道具にすぎない。』大勢は恐怖で身震いした。エウセビウスという素朴な平信者は大衆の義憤を言葉にし、この不信心な行為に抗議した。すると、すぐに明確な抗議が作成され、この悲嘆に暮れた教会の成員の名において広まった。その結果、「父なる神のひとり子とマリア様の御子は別人だ」と敢えて言う者は破門されるようになった。このビザンティウムの守護であった寛大な態度は、教皇たちや公会議から称賛を得た。羊飼いが狼になった時、群れの第一の義務は、身を守ることである。」[30]

聖ケレスティヌス５世、聖ロベルト・ベラルミーノにより引用：「我らの使徒座の権威は、ネストリウスが異端を説教し初めた時点から彼やその信者により退位・破門された司教や聖職者、平信者等は、退位・破門されていないとする。なぜなら、異端的な説教のため信仰に背いた者には、人を退位させたり破門したりする権力を一切持っていないからである。」[31]

聖ロベルト・ベラルミーノ、ローマ教皇について（De Romano Pontifice)、ニ、３０：「明白な異端者になった教皇は自動的に（本質的に）教皇や長ではなくなる。同時に、自動的にキリスト教徒や教会の成員ではなくなるように。そのため、教会は彼を裁き懲らしめることができる。これは、古代の教父達の一致した教えである。彼らは、明白な異端者は自動的に全ての権威を失うと教えている。」

聖ロベルト・ベラルミーノ、ローマ教皇について（De Romano Pontifice)、ニ、３０：「原則は極めて確実である。カイェタン自身が認めているように（ib. c. 26）、非キリスト教徒は、形がどうであれ、教皇職を持つことができない。その理由は、自分が属していない団体を率いることは不可能であり、キリスト教徒ではない人は教会に属していない。聖キプリアヌス（lib. 4, epist. 2）、聖アタナシオス（Scr. 2 cont. Arian.）、聖アウグスティヌス（lib. De great. Christ. Cap. 20）、聖エウセビウス（contra Lucifer.）等がはっきり指摘したように、明白な異端者はキリスト教徒ではない。従って、明白な異端者が教皇職を持つことは不可能である。」

聖フランシスコ・サレジオ（１７世紀）、教会博士、カトリックの論争（The Catholic Controversy）、３０５～３０６頁：「彼［教皇］が明示的な異端者になれば、事実それ自体により教皇位から落ち、教会から分かれる・・・」[32]

聖アントニヌス（１４５９年）：「教皇が異端者になった場合、その事実のみによって、他の宣告なしに、彼は教会から切り離されていることになる。切り落とされた首は、身体から分離されている限り、その身体の首として機能することができない。従って、異端により教会から分離されている教皇は、事実それ自体により教会の首位の座を失ってしまう。異端者でありながら教皇であり続けることはできない。なぜなら、異端者は教会の外にあるので、教会の鍵を有することはできない。」（神学大全、Actes de Vatican I.に引用された、Frond 出版）

聖ロベルト・ベラルミーノ、ローマ教皇について（De Romano Pontifice)、ニ巻、３０章、人を異端者だと判断することに関して：「・・・人は他人の心を見抜く義務がなくその能力も持たない。しかし、他人の外的行為を見て異端者だと分かった時、人はただ単に全くの異端者だと判断し、異端者として非難する。」[33]

不朽性
（Indefectibility）：キリストがいつまでも教会とともにおられ（マタイ２８章）、また地獄の門は教会に打ち勝てない（マタイ１６章）という、キリストの約束を指している。不朽性とは、教会が世の終わりまで本質的には変わらないままであるという意味。教会の不朽性は、以下を必要とする：世の終わりの時に、教会の残存者がごく一握りの人数でも必ず生きている、教会の正式な教義は誤らない、真なる教皇は決して教会全体に向かって命令的に誤りを教えない。不朽性は、教皇を装う対立教皇を除外していないし、終末の時代に真なるカトリック教会の成員をごく一握りの人数まで減らす偽りのセクトをも除外していない。寧ろ、これが正に終末の時代に起こると預言されたことであり、アリウス危機の時にも起きたことである。